“面具、迷宫或游戏的主人——傩面具艺术体验展”展览现场。

主体间性视域下的在地神话与当代想象

文/张未末

近期，湖南美术馆的“面具、迷宫或游戏的主人——傩面具艺术体验展”，以200余件湘西、贵州等地的傩面具为载体，通过游戏化、迷宫化的展览设计，构建了一个多重主体对话的场域。在主体间性视域下，展览不仅呈现了傩这一古老民俗的符号体系，更通过当代策展逻辑激活了其文化基因，从神话原型、策展叙事、馆际联动等向度，让傩文化成为连接古今、城乡、学者与公众的精神容器。

傩面具的神话原型与象征主义

傩文化作为中国古老的祭祀仪式，其核心物质符号载体“傩面具”，承载着先民对神灵世界的集体想象。荣格的原型理论指出，原始意象沉淀于集体无意识中，傩面具正是此类“古老回声”的物质化呈现。

傩是神灵人格化的媒介，在傩戏中“戴上面具是神，摘下面具是人”，绘有不同神灵的傩戏面具都承载着其角色所对应的超能神力，这揭示了面具作为人神转换的阈限工具的象征本质。展览中湖南地区傩面具怒目獠牙的造型，与贵州地区嬉笑的傩面形成对比，共同构成驱邪与纳福的二元原型结构。

神话的象征意义总是大于教育意义，在傩戏中常演绎的《目连救母》等生死叙事，傩面具成为跨越阴阳的通行证。展览中关于生死的互动思考引导观众用面具符号解构死亡焦虑，正是对法国象征人类学家和神话学家吉尔伯特·杜兰视神话为一种“象征、原型、基模的动态体系，一种在基模的驱动下努力构成叙文的动态体系”的实践呼应。当然，这一主题也体现在湖南省重点文艺项目舞剧《二十四时舞》中的秋公秋婆形象上，凸显了生死主题的仪式表达。

值得一提的是，策展人引入赛博格美学重构傩面，巧妙实现集体无意识的现代转译。如互动装置将传统纹样与电子荧光色结合，这种再造并非消解神圣性，而是通过科技与巫傩的符号并置，唤醒都市人群对“陌生”“神性”的感知力。当观众为空白面具赋予“赛博龙王”“数据钟馗”等新名时，实质是在参与一场跨越千年的原型编码实验。

傩面具从祭祀法器到艺术符号的嬗变，印证了列维·斯特劳斯所言：“如果我们在研究历史时，将它构想为神话的一种延续而绝非与神话完全分离的历史，那么，在我们心智之中萦回不去的‘神话’与‘历史’之间的鸿沟，还是有可能被冲破的”。在神话与历史的这种结构中，傩面具的物质属性与精神属性，连接着神话与历史的关系，展览通过原型激活，找到具有原创性的介质与嵌合点，使傩文化从民俗标本升华为可对话的精神母体。

公共空间的策展叙事与公众美学接受

湖南美术馆此次展览的革新性，在于其构建了一个多向度对话的公共场域。通过游戏化叙事打破传统“观看-被看”的单向话语权力结构，实现了策展人、观众、展品的主体间性互动。

一方面，是游戏化叙事重塑观展逻辑。伽达默尔在《真理与方法》中首先用游戏这一概念来表示艺术作品的存在方式，在1974年萨尔茨堡演讲中他再次以“游戏”为主题，对艺术作品的存在状态做了进一步描述。展览抛弃线性展陈模式，将空间转化为迷宫式游戏场。观众手持“法器”地图，在五大任务中解锁文化密码：“抓住情绪小妖”通过视觉追踪技术将傩面情绪具象化；“染·傩”区域提供面具彩绘体验，使观众从“观看者”变为“激活者”。这种设计暗合伽达默尔的论断——当观众为傩面具命名并投射自身情绪时，傩文化在主客交融中完成意义再生。

另一方面，是美学接受的代际弥合。传统傩面具的狰狞造型常使儿童产生审美隔阂。展览从各年龄阶层观众友好角度考虑，以萌化的设计降低认知门槛，同时保留“开山神”等经典形象的原始张力。这种分层叙事策略，使孩童这一主体能与人类学者在同一空间获得差异化的有效接受，实现公教功能的普适化。

此外，是主体间性的空间生成。策展旨在通过互动建立深度对话。在“傩的精神分析·‘自我’与‘他者’”部分，观众作为存在个体回答“你是谁”，此时面具既是他者身份的象征，又是自我投射的屏幕。这种设计迫使观众在“本我”和“超我”的映射中重新定位身份，呼应了拉康“主体通过他者视角构建自我认知”的哲学命题。

展览通过叙事革新，使湖南美术馆从文化展示空间升华为意义生产场域，公众在此不仅是审美接受者，更是地方知识的共创者。

“省市联动”的又一实践 从溪上博物馆到湖南美术馆

展览背后的馆际合作模式，既是博物馆“省市联动”的层级深化探索，又为我们揭示了“文艺赋美乡村振兴——省级展示平台转化”的新路径。

首先是溪上博物馆的乡土守护。常德澧县溪上博物馆是湖南首批39家“乡村博物馆”之一，作为深藏于民间的乡村自发自觉文化机构，长期收集散落民间的傩戏面具、神图、法器等，其藏品承载着湘北乃至湘南湘中至贵州周边的傩祭完整记忆链。与溪上创始人雷鸣的交流中他认为：“傩面具是解锁先民宇宙观的钥匙”。但受限于基层的传播力，这些文化密码长期处于“沉睡”状态。

其次是省级场馆的平台构建。湖南美术馆通过三大策略助力文化传播，一来通过省级场域空间赋能，以省级大馆力量，破解了乡村博物馆缺乏强势公共文化空间的短板；二来提供学术加持，联合民俗学者梳理傩文化从“驱邪工具”到“精神分析媒介”的学理脉络，让专业阐释丰富单纯的感官体验；三来依托现代技术激活传统文化，引入AR视觉追踪、数字投影等技术，使静态面具获得动态叙事能力。

再者是政策联动的创新价值。此次合作是湖南美术馆与民间基层文化馆所对“省市联动”模式的另一维度探索范例，即基层馆所从内容上反哺省级院馆，印证了省级场馆作为“文化转换器”的效能。更重要的是，它构建了文化保护的闭环生态，那便是乡村博物馆保存基因、城市美术馆培育新种，最终建构地方文化自信。这种层级联动模式，为破解“乡村文化空心化”提供了湖南方案。

作为文化再生孵化器的公共空间

基于此次展览的范式突破，以傩面具为例的地域文化当代转化已显现明显趋势。一是数字孪生与活态传承并进，如《土家族傩文化数字化传承研究》一书提出的“静态保护-活态传承”双轨模式，未来可通过建立相关三维数据库，结合全息投影复现傩面具实物乃至傩戏场景；二是跨界融合重构文化边界，上海M50“傩NUO——向神跳舞，傩出好戏”非遗复兴艺术展，向我们示范了音乐、潮鞋、咖啡与傩元素的融合。本次展览则证明“科技+民俗”的潜力。未来可进一步探索“傩文化+心理疗愈”“傩舞+现代舞”等路径，使传统符号融入日常生活美学；三是公共文化机构在此进程中扮演着核心枢纽角色，美术馆通过策展叙事将边缘文化推向主流视域，博物馆通过学术研究守护文化基因，而数字平台则成为无界传播的血管。三者合力，方使傩这般古老的地方性知识，在当代精神图景中获得重要地位。

总的来说，在湖南美术馆的迷宫中，傩面具已从祭祀法器蜕变为联通多重主体性的精神容器。它承载着先民对自然的敬畏，也映照着今人对身份的追问；它凝聚着溪上博物馆的乡土坚守，也彰显着省级场馆的创造性转化。傩文化的新生证明，地方性知识要在全球化时代存续，既需坚守文化基因的“本真性”，更要通过公共空间的重塑，使其成为多元主体对话的活态场域。

当孩童为亲手绘制的“赛博傩面”命名时，当青年在情绪捕捉屏前与“怒目金刚”对视时，傩文化便在这一瞬间完成了从古老神话到当代想象的华丽转身。而公共文化机构的价值，正在于缔造无数这样的瞬间——在主体间的对话中，让传统活在当下，让未来听见远古的回响。正所谓：

面具之后，人神共舞。

迷宫之中，古今同游。